Lettre de nouvelles 5851-013
12ème jour du 3ème mois 5851 ans après la création d'Adam
Le 3ème Mois de la Sixième année du Troisième Cycle Sabbatique
Le troisième cycle sabbatique du 119e cycle du jubilé
Le cycle sabbatique des tremblements de terre, des famines et de la peste
L'année de la dîme pour les veuves, les orphelins et les lévites

30 mai 2015

Shabbat Shalom aux conseillers d'Israël,

Bienvenue au 57ème jour du décompte du Omer pour ceux qui observeront la Pentecôte dimanche prochain.

J'ai dit Shabbat Shalom aux conseillers d'Israël pour une raison précise. La semaine dernière, nous avons fait une pause dans nos cours d'érictologie pour Chavouot. Cette semaine, Eric explique pourquoi je vous ai appelé conseillers alors qu'il enseigne un selah – Noon-Sameach.

J'ai passé le dernier sabbat et Chag Sameach en compagnie de Congrégation Melech Israël à Toronto. Il s'agit d'une congrégation messianique dirigée par un jeune rabbin juif. J'ai été béni chaque fois que je leur ai rendu visite. Si l'un d'entre vous souhaite un sabbat plus structuré avec une saveur juive, vous pouvez le rechercher sur Google et écouter chaque sabbat avec lui. Le rabbin a souligné quelques points très intéressants que je voudrais partager ci-dessous.

L’une des choses qu’ils ont faites et que j’ai trouvée géniale est ce que l’ensemble de l’assemblée a fait vers la fin de sa présentation.

Au cours du mois dernier, j'ai rendu visite à d'autres groupes et partagé avec eux le message de l'année sabbatique. Il se passe des choses et il a été difficile de rester à jour. Nous faisons également nos deux émissions de radio en direct chaque semaine et je viens de commencer un nouveau travail il y a quelques semaines et c'est aussi très exigeant. Cette semaine, j'ai eu des réparations de camions toute la semaine et j'ai essayé de couper l'herbe entre la pluie et d'emmener le camion chez le mécanicien.
J’attends donc avec impatience le Shabbat cette semaine. Je suis épuisé et cette News Letter n'a pas été rédigée à l'avance comme d'habitude à cause de tout ce que nous essayons de faire. Je m'excuse donc pour le retard. Je n'ai plus 27 ans même si je n'arrête pas de me dire que je suis dans ma tête. Mon corps dit autre chose. Et je suis tout simplement fatigué.

« La crainte de Yehovah »

Cette année, j'ai fait deux émissions de radio en direct chaque semaine avec Mitch, Krista Houston et Greg Cronkite. J'ai été béni par ces trois jeunes qui sont tout aussi enthousiastes que moi à l'idée d'avertir les frères et le monde de la terreur de la guerre à venir.

Cette semaine, quelqu'un a enthousiasmé mon co-animateur à qui j'ai demandé de partager ses réflexions avec nous de temps en temps. Il a écrit la brève note suivante à propos des dirigeants qui affirment que nous ne faisons rien d’autre qu’une campagne de peur. Vous décidez si nous faisons cela ou si nous vous prévenons. C’était le sujet de nos émissions de radio sur Lamb Radio et sur Hebrew Nation Radio. Vous pouvez nous aider à toucher plus de personnes avec ce message des années sabbatiques en partageant nos émissions sur vos pages de réseaux sociaux. Vous pouvez nous aider en partageant également nos livres et nos lettres d'information sur vos pages de réseaux sociaux et en faisant savoir aux gens pourquoi ils devraient les lire ou les écouter. Nous vous remercions de votre aide alors que nous continuons à avertir nos frères de ce qui arrive à ceux qui ne se repentiront pas.

De Mitch Houston :

Méfiez-vous des enseignants qui vous disent que l'année sabbatique (Shemita) n'est valable que dans le pays. Ce n'est pas vrai.

Pouvons-nous manger du porc et offrir nos filles comme prostituées parce que nous « ne sommes pas dans le pays » ? NON!! Ceci est absurde. Malheureusement, BEAUCOUP de gens suivent ces Balaams des temps modernes.

Ces Balaams vous disent que ceux qui crient sur les toits sèment la peur. Ils disent des choses comme : « YHWH ne donne pas un esprit de peur. »

Rappelez-vous, l’ennemi a utilisé les Écritures pour tenter Yeshua dans le désert, tout comme il utilise les Écritures maintenant, pour NOUS tenter DANS LE DÉSERT de ne pas obéir ! RÉVEILLEZ-VOUS!

La crainte de Yehovah est le début de la sagesse. Nous devrions avoir peur si nous ne sommes pas disposés à observer tout ce qui est commandé dans la Torah. L'ennemi fit un poste semblable dans le jardin. « Elohim a-t-il vraiment dit que tu mourrais ? Cela ressemble à de la peur. Vous n'avez pas à craindre. Mangez le fruit. Ça ira." Si Adam avait continué à craindre pour Yehovah, il aurait été sage, mais au lieu de cela, il a écouté la version de l'ennemi « ne craignez pas » et n'a pas été sage.

Nous ne devons PAS craindre le monde, mais si nous pensons que nous pouvons laisser de côté même la plus petite instruction de Yehovah parce que nous ne sommes « pas dans le pays », nous ferions mieux de craindre ce qui s'en vient.

La Torah ne concerne pas uniquement la vie. Il s'agit aussi de la mort. Si vous n'obéissez pas, vous mourez. C'est la Torah. N'écoutez PERSONNE qui prétend que nous ne sommes pas obligés d'observer quelque chose parce que « nous ne sommes pas dans le pays ». La Torah nous donne des instructions sur ce qu'il faut faire et ne pas faire. L’homme justifie sa vie selon ses propres désirs…

1 « Si un prophète ou un rêveur se lève parmi vous et vous donne un signe ou un prodige, 2 et que le signe ou le prodige dont il vous a parlé se réalise, en disant : Allons après d'autres dieux (que tu ne le sais pas) et servons-les', 3 tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce rêveur ; car Yehovah ton Elohim te teste pour savoir si tu aimes Yehovah toi Elohim de tout ton cœur et de toute ton âme. 4 « TU SUIVRAS YEHOVAH TON ELOHIM ET LE CRAINDRAIS, ET TU GARDERAS SES COMMANDEMENTS, écouteras Sa voix, le serviras et t'attacheras à Lui. 5 « Mais ce prophète ou ce rêveur sera mis à mort, parce qu'il a conseillé la rébellion contre Yahovah, ton Elohim, qui vous a fait sortir du pays d'Égypte et vous a racheté de la maison de servitude, pour vous détourner de la voie par laquelle Yahovah ton Elohim t'a commandé de marcher. Ainsi tu purgeras le mal du milieu de toi. (Deutéronome 13 : 1-5)

"ray-sheeth - Votre meilleure offre de premiers fruits"

Ceci est tiré de mes notes sur le sermon de Melech Israël pendant Chavouot le week-end dernier. J'y ai également ajouté certaines de mes propres pensées et idées.

Nous lisons dans l’Exode ce qui suit à propos des Fêtes :

Exo 23:14  Vous me célébrerez une fête trois fois par an.15  Vous célébrerez la fête des sans levain Pain. Tu mangeras sans levain pain sept jours, comme je te l'ai commandé, au temps fixé pour le mois d'Abib, car c'est pendant ce mois que tu es sorti d'Egypte. Et personne ne se présentera devant Moi vide. 16  C'est aussi la fête de la moisson, les prémices de vos travaux, que vous avez semées dans les champs. C'est aussi la fête de la récolte, à la fin de l'année, lorsque vous avez rassemblé vos travaux hors des champs. 17  Trois fois par an, tous vos mâles comparaîtront devant le Seigneur Dieu. 18  Vous n'offrirez pas le sang de mon sacrifice avec du levain, et la graisse de mon sacrifice ne restera pas jusqu'au matin. 19  Tu apporteras les prémices de ton pays développement la maison de Jéhovah ton Dieu. Tu ne feras pas bouillir un chevreau dans le lait de sa mère.

Le commentaire de Clarke dit ceci sur le fait de ne pas faire bouillir un enfant avec le lait maternel.

Ce passage a grandement perplexe les commentateurs ; mais le Dr Cudworth est censé lui avoir donné son vrai sens en citant un manuscrit. commentaire d'un juif karaïte qu'il a rencontré, sur ce passage. « C'était une coutume des anciens païens, lorsqu'ils avaient cueilli tous leurs fruits, de prendre un chevreau et de le faire bouillir dans le lait de sa mère ; et puis, d'une manière magique, se promener et en asperger tous leurs arbres et champs, jardins et vergers ; pensant par ces moyens les rendre fructueux, afin qu'ils puissent produire plus abondamment l'année suivante. – Cudworth à propos de la Cène du Seigneur, le 4.

Aujourd’hui, à cause de ce verset, les Juifs ne mangent pas de viande avec des produits laitiers. Ils peuvent manger l’un ou l’autre lors d’un repas mais pas les deux ensemble.

Les aliments casher sont divisés en trois catégories : la viande, les produits laitiers et parève. L'un des principes fondamentaux de kashrut est la séparation totale de la viande et des produits laitiers. La viande et les produits laitiers ne peuvent pas être cuits ou consommés ensemble. Pour garantir cela, la cuisine casher contient des ensembles séparés de vaisselle, d’ustensiles, de batterie de cuisine et des zones de préparation séparées pour la viande et les produits laitiers. Une troisième catégorie, parève, est composé d'aliments qui ne sont ni de la viande ni des produits laitiers et peuvent donc être consommés avec l'un ou l'autre.

Et pourtant, nous lisons dans la Genèse comment Abraham mangeait et servait aux anges à la fois de la viande et des produits laitiers.

Gen 18: 6  Et Abraham se précipita dans la tente vers Sara et dit : Préparez-vous vite trois mesures de bonne farine ; pétrir it, et faire des gâteaux. 7  Et Abraham courut vers le troupeau et apporta un veau tendre et bon. Et il a donné it à un jeune homme. Et il s'est dépêché de l'habiller. 8  Et il prit du beurre et du lait, ainsi que le veau qu'il avait préparé, et il le mit it avant eux. Et il se tenait près d'eux sous l'arbre, et ils mangèrent.

Mais j'ai divagué, n'est-ce pas ? Dans les Nombres, il nous est dit que nous devons donner le meilleur de nos prémices. Le meilleur de nos prémices- Ray-Sheet'

Num 18: 12  Tout le meilleur de l'huile, tout le meilleur du vin et du blé, leurs prémices qu'ils offriront à l'Éternel, je vous les ai donnés.

Mais aujourd’hui, la plupart des gens ne vivent pas de la terre et ne cultivent pas de cultures. Alors devons-nous donner le meilleur de notre argent ? Certains disent oui, mais est-ce vrai ?

Relisez ce que nous avons dit dans Exode 23 :

Exo 23:18  Vous n'offrirez pas le sang de mon sacrifice avec du levain, et la graisse de mon sacrifice ne restera pas jusqu'au matin.

Personne ne trouve-t-il étrange de lire ce commandement concernant le sang et la graisse au moment même où nous devons apporter nos meilleurs prémices à l'offrande ?

Pourquoi Yehovah dit-il cela ?

Nous lisons à propos de la graisse dans Lév 3 et dans les deux derniers versets ;

Lev 3: 16  Et le prêtre les brûlera sur l'autel, du pain consumé par le feu, d'agréable odeur. Toute la graisse is Celui de Jéhovah. 17  Ce sera une loi perpétuelle pour vos générations, dans toutes vos habitations, de ne manger ni graisse ni sang.

Dans toutes les offrandes d'animaux, la graisse ne doit jamais être mangée par celui qui fait l'offrande ni par le prêtre. Il ne faut pas non plus manger du sang. Le sang est toujours versé au pied de l’autel. Une partie est placée sur les cornes ou saupoudrée, mais elle est ensuite versée sur le sol au pied de l'autel.

Lev 7: 23  Parle aux enfants d'Israël, et dis : Vous ne mangerez ni graisse de bœuf, ni de mouton, ni de chèvre.

Lev 7: 25  Car quiconque mange la graisse de la bête dont on offre un sacrifice fait par le feu à l'Éternel, même l'âme qui mange it sera retranché de son peuple.

Lev 7: 26  Et vous ne mangerez pas de sang, de volaille ou de bête, dans aucune de vos habitations.

Lev 7: 27  Toute âme qui mange du sang, même cette âme-là, sera retranchée de son peuple.

Pourquoi Yehovah déclare-t-il ces choses de cette façon ? Qu'est-ce que cela représente ?

Prenez du recul et réfléchissez.

L'animal est votre représentant. Il est sacrifié à votre place pour vos péchés et représente également le Messie qui a donné sa vie pour vous.

Commentaire de Clark sur l'état de Genèse 4 : 4 ;

Gen 4: 4  Et Abel apporta aussi des premiers-nés de son troupeau et de sa graisse. Et l'Éternel eut du respect pour Abel et pour son offrande, 5  mais il n'a pas eu de respect pour Caïn et pour son offrande. Et Caïn rougit de colère, et son visage tomba.

Abel, il a aussi amené des premiers-nés de son troupeau – Le Dr Kennicott soutient que les mots qu'il a également apportés, ???? ?? ???  hebi gam hu, devrait être traduit, Abel l'a apporté aussi, c'est-à-dire un Mincha ou offre de gratitude ; et en plus il apporta du premier-né (??????  mibbechoroth) de son troupeau, et c'est par cela seul qu'il s'est reconnu pécheur et a professé sa foi au Messie promis. À cette circonstance, l'apôtre semble évidemment faire allusion, Héb_11:4 : Par Faith Abel offert ??????? ??????, un sacrifice plus ou plus grand ; pas un plus excellent, (car ce n'est pas le sens du mot ??????), ce qui nous amène à déduire, selon le Dr Kennicott, qu'Abel, outre son Mincha ou offrande de gratitude, apportée également ?????, une victime, à tuer pour ses péchés ; et c'est ce qu'il choisit parmi le premier-né de son troupeau, qui, dans l'ordre de Dieu, était une représentation de l'Agneau de Dieu qui devait ôter le péché du monde ; et ce qui confirme davantage cette exposition, c'est l'observation de l'apôtre : Dieu témoignant ???? ??????, de ses cadeaux, ce qui montre certainement qu'il en a apporté plus d'un. Selon cette interprétation, Caïn, le père du déisme, ne reconnaissant pas la nécessité d'un sacrifice par procuration, ni ne ressentant son besoin d'expiation, selon les préceptes de sa religion naturelle, a apporté un Mincha ou offrande eucharistique au Dieu de l'univers. Abel, non moins reconnaissant pour le produit de ses champs et l'augmentation de ses troupeaux, apporta une offrande similaire et, en y ajoutant un sacrifice, tint compte de la volonté de Dieu telle qu'elle avait alors été révélée, se reconnut. un pécheur, et ainsi, dépréciant le mécontentement divin, a montré la mort du Christ jusqu'à sa venue. Ainsi ses offrandes furent acceptées, tandis que celles de Caïn furent rejetées ; car cela, comme le dit l'apôtre, a été fait par la foi, et c'est pourquoi il a obtenu le témoignage qu'il était juste, ou une personne justifiée, Dieu témoignant par ses dons, l'offrande de remerciement et le sacrifice pour le péché, en les acceptant, que la foi dans la semence promise était le seul moyen par lequel il pouvait accepter les services et les offrandes de l'humanité.

Alors que représente le sang et que représente la graisse ?

Le Malbim (Rabbi Meïr Leibush ben Yehiel Michel Weiser, 1809-1879, Ukraine) partage un aperçu fascinant de deux mots hébreux ratzon et chefetz, qui semblent avoir la même traduction, « vouloir » ou « désirer ». La différence, enseigne-t-il, est que ratzon fait référence à la « volonté », un choix rationnel fait par notre intellect pour poursuivre une ligne de conduite. Chefetz ressemble plus à un « vouloir », un désir enraciné dans nos émotions. Le Malbim souligne que si vous parcourez toute la Torah, nous ne trouvons jamais le mot ratzon utilisé pour quelque chose de mauvais. Lorsque nous utilisons correctement notre intellect, nous voulons ce qui est bon. L'alternative, chefetz, désir, qui est liée à nos émotions, nous fera souvent dévier du cap.

Le sang est représentatif du pouvoir et la graisse est représentative du désir.

Psaume 73:1  Un Psaume d'Asaph. Vraiment Dieu is bon pour Israël, pour ceux qui ont le cœur pur. 2  Et moi, mon pied avait failli trébucher ; mes pas avaient presque glissé. 3  Car j'étais jaloux des orgueilleux, quand J'ai vu la paix des méchants. 4  Pour il y a pas de groupes dans leur mort ; mais leur force is graisse. 5  Ils Ces pas en difficulté comme les autres Hommes; ils ne sont pas non plus tourmentés comme les autres hommes. 6  C'est pourquoi l'orgueil les enchaîne ; la violence les couvre comme une robe. 7  Leurs yeux ressortent de graisse ; ils ont plus que ce que le cœur pourrait imaginer.

Je veux que vous regardiez maintenant ce mot gros de plus près.

H2459   blh blh  cheleb che?leb

kheh'-leb,Khay'-Leb

D'un sens racine inutilisé à bele gras; le gras, que ce soit au sens propre ou figuré ; d'où le le plus riche or le choixpartie: -  X meilleur, gras (-ness), X meilleur, graisse, moelle.

H2458  chel'a?h

khel-aw'

Le même que H2457; Chelah, une Israélite : – Héla.

H2460 che?leb

Khay'-Leb

Le même que H2459; embonpoint; Cheleb, un Israélite : – Heleb.

H2461  cha?la?b

khaw-lawb'

Du même que H2459; lait (comme le richesse de vaches): –  + fromage, lait, laitage,

H2462  chelba?h

khel-baw'

Féminin de H2459; fertilité: Chelba, un lieu en Palestine : – Helbah.

Voyez-vous maintenant d'où nous tirons la teneur en gras du lait et les liaisons avec les prémices dont nous avons parlé au début ? Et notez qu’il s’agit également d’un Israélite.

Encore une connexion à établir. La graisse est toujours brûlée sur l'autel. Nos désirs sont contraires à ceux de Yehovah.

Rom 8: 1  Il n’y a pas de limite de temps pour le tournoi. Cependant, si vous restez inactif pendant une longue période, vous serez déconnecté de BBO et la partie sera perdue. donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, qui marche non selon la chair mais selon l'Esprit. 2  Mais la loi de l’Esprit de vie en Jésus-Christ m’a libéré de la loi du péché et de la mort. 3  Car ce que la loi ne pouvait pas faire, en ce sens qu'elle était faible par la chair, Dieu envoya son propre Fils à l'image d'une chair pécheresse, et à cause du péché, il condamna le péché dans la chair ; 4  afin que la justice de la loi s'accomplisse en nous, qui marchons non selon la chair mais selon l'Esprit. 5  Car ceux qui sont selon la chair s'occupent des choses de la chair, mais ceux qui sont selon l'Esprit, s'occupent des choses de l'Esprit. 6  Pour avoir un esprit charnel is la mort, mais avoir un esprit spirituel is la vie et la paix 7  parce que l'esprit charnel is inimitié contre Dieu, car elle n'est pas soumise à la Loi de Dieu, et elle ne peut pas non plus ce soit.

Au verset 7, le mot pour esprit est De G5426; (mental) inclination or objectif: – (être, + être charnellement, + être spirituellement) esprit (-ed). Autrement dit nos envies. Nos désirs sont contre Yehovah.

Psaume 62:6  Lui seulement is mon rocher et mon salut ; Il is ma tour forte ; Je ne serai pas ébranlé. 7  En Dieu is mon salut et ma gloire ; le rocher de ma force ; ma cachette is en Dieu. 8  Faites-lui confiance à tout moment ; vous les gens, épanchez votre cœur devant Lui ; Dieu is une cachette pour nous. Sélah.

Verse notre cœur devant son autel, déverse nos coeurs du sang devant l'autel.
Que le désir de notre esprit soit brûlé sur l’autel et que sa volonté, son désir soit en nous.

Pendant 50 jours, alors que nous comptions le Omer, nous avons éliminé le péché de nos vies. Nous nous sommes examinés et avons cherché à nous conformer au désir de Yehovah de conserver la kétuba dont nous avions convenu au Mont Sinaï. Pour mettre de côté nos propres désirs égoïstes, notre volonté et notre indulgence, notre aisance croissante et notre graisse croissante.

Isa 43: 22  Mais tu ne m'as pas invoqué, ô Jacob ; mais tu es fatigué de moi, ô Israël. 23  Vous ne m'avez pas apporté l'agneau de vos holocaustes ; et vous ne m'avez pas non plus honoré de vos sacrifices. Je ne vous ai pas fait servir d'offrande, ni ne vous ai fatigué avec de l'encens. 24  Vous ne m'avez acheté aucune canne douce avec de l'argent, et vous ne m'avez pas non plus rempli au la graisse de vos sacrifices ; mais vous m'avez chargé de vos péchés ; vous m'avez fatigué par vos iniquités. 25  Je, je am Celui qui efface vos péchés à cause de moi et ne se souviendra pas de vos péchés.

Il ne se souviendra pas de nos péchés. Arrêtez de les élever devant Lui. Qu'a dit Pierre à Chavouot quand ils avaient des flammes de feu sur eux ?

Acte 2:37  Et entendre ceci., ils furent poignardés au cœur, et dirent à Pierre et aux autres apôtres : Hommes, frères, que ferons-nous ? 38  Alors Pierre leur dit : Repentez-vous et faites-vous baptiser chacun de vous au nom de Yeshua le Messie pour la rémission des péchés, et vous recevrez le don de l'Esprit Set Aprt.

Revenez sous la Houppa, cette Shekinah au Mont Sinaï. Venez sous la Houppa maintenant et repentez-vous de vos péchés et ne vous en souvenez plus. Renouvelez votre engagement envers la Torah, envers la Ketouba que nous avons convenu de respecter, et consacrez-vous maintenant à la respecter à partir de ce jour.

Après avoir prononcé ces mots, le groupe de Melech Yisrael a installé la Houppa et chaque personne de l'assemblée est passée sous celle-ci devant le rouleau de la Torah et s'est tranquillement repentie de ses péchés, de sa volonté et de son désir égoïste et s'est à nouveau consacrée à garder la Torah, à renouveler nos vœux de mariage avec Yehovah une fois de plus.

Les cycles de justice du Psaume 23 dont nous avons déjà parlé, nous les effectuons chaque année, chaque Shabbat et chaque Shmita, encore et encore, nous répétons le processus d'apprentissage. Arrêtez de vous faire du mal en vous accrochant à vos péchés, aussi graves soient-ils.

Repentez-vous d'eux une fois pour toutes et arrêtez ensuite de les rappeler à Yehovah qui les a déjà oubliés. Maintenant, dans un cœur et un désir nouveaux, cherchez à obéir à la ketouba de notre contrat de mariage. Mettez la volonté et le désir de Yehovah au premier plan dans nos cœurs et nos esprits, et soyez bénis pour cela.

« ERIKTOLOGIE – ALEPH/BEYT »

Nous revenons cette semaine sur les enseignements d'Éric sur l'hébreu Aleph Tav. ta

Cette semaine Eric prend un Selah pour expliquer le Sameach de midi ns aux conseillers d'Israël, vous !

Vous pouvez regarder vidéo une et deux sur ces liens.

Nous avons également une annonce spéciale à faire. Eric prendra la parole dans l'Ohio le 21 juin à Columbus. Il prononcera ensuite son discours le 27 juin à Sarnia, en Ontario. Lui et moi parlerons Les 2300 jours de l'enfer à un moment donné à Sarnia. Si vous pouvez venir l’écouter et le soutenir, faites-le. Vous serez étonné de ce que vous apprendrez.

« Lecture triennale de la Torah »

Nous continuons ce week-end avec notre routine Lecture triennale de la Torah

Lév 5 Jérémie 26-28 Prov 17 Actes 14

Offrandes pour violation de propriété et règlements qui les accompagnent (Lévitique 5 :1-6 :7)

Bien que le sacrifice pour le délit soit parfois appelé sacrifice pour le péché (comparez 5 :6-9), il y a une distinction générale à faire entre le péché et le délit. Certains ont soutenu que le péché est contre Dieu tandis que la transgression est contre les autres hommes. Mais la Bible indique clairement qu’il est possible de commettre une offense contre Dieu (comparez les versets 15 à 19). Quelle est alors la différence entre le péché et la transgression ? Jukes explique : « Avec notre myopie, notre incapacité à voir au-delà de la surface, nous regardons naturellement ce que fait l'homme plutôt qu'à ce qu'il est; et même si nous sommes prêts à permettre cela il fait mal, nous pensons peut-être à peine que il est mal. Mais Dieu juge ce que nous sommes ainsi que ce que nous faisons ; notre péché, le péché en nous, autant que nos offenses. À ses yeux, péchez en nous, notre mauvaise nature [comparez Romains 7], est aussi clairement visible que nos offenses, qui ne sont que le fruit de cette nature. Il n’a pas besoin d’attendre de voir les fruits porter. Il sait que la racine est mauvaise, tout comme les bourgeons. Ainsi, dans le sacrifice pour le péché pas d'acte particulier du péché est mentionné, mais une certaine personne est vu debout, confessé comme un pécheur : dans le sacrifice pour le délit certains actes sont énumérés, et la personne n'apparaît jamais. Dans le sacrifice pour le péché, je vois une personne qui a besoin d'expiation, offrant une offrande pour lui-même comme pécheur : dans l'offrande pour le délit, je vois certains actes qui nécessitent une expiation, et l'offrande offerte pour ces infractions particulières….

« Bien sûr, dans le sacrifice pour le péché, même si le man est vu plutôt que ses actes, il faut apporter la preuve qu'il est pécheur. Mais remarquons que cela se fait, non par l'énumération de certaines offenses, mais simplement par une référence à la loi ; qui, bien qu’aucune transgression particulière ne soit mentionnée, aurait été négligée ou brisée » (pp. 148-149). Bien sûr, il y aura des actes particuliers pour montrer que la personne est coupable de péché. Pourtant, l’offrande pour le péché n’expiera pas spécifiquement ces péchés – elle expie la nature pécheresse en général, qui est en rébellion contre Dieu (comparez Romains 8 : 7). « Dans l’offrande pour le délit, en revanche, c’est exactement l’inverse. Nous n'avons qu'un détail après l'autre de torts et d'offenses particuliers ; la première classe étant celle des torts commis contre Dieu, l’autre celle des torts commis contre notre prochain » (pp. 149-150). Les offrandes pour le délit visent donc à expier des actes pécheurs spécifiques. Ce sont ces actes d’intrusion spécifiques qui nécessitent une restitution, comme détaillé dans cette section.

Jérémie jugé pour sa vie (Jérémie 26)

Les incidents décrits dans ce chapitre ont lieu au début du règne de Jehoiakim, donc vers 608 avant JC. Certains commentateurs pensent que ce chapitre est parallèle au chapitre 7 car, dans les deux endroits, Dieu demande à Jérémie de proclamer au temple la leçon de Silo. S'il s'agit du même incident, alors les chapitres 7 à 10 devraient tomber ici dans l'ordre chronologique. Et c’est peut-être le cas. Cependant, le libellé du chapitre 7 pourrait impliquer que Josias n’avait pas encore détruit Tophet, le lieu du sacrifice des enfants, ce qui viendrait conforter l’ordre chronologique suivi dans le programme de lecture de la Bible. Il se peut donc que Jérémie répète essentiellement une proclamation qu'il a faite plus de 13 ans plus tôt (comme il répète également plus tard certaines des déclarations concernant Tophet au chapitre 19).

La référence à « toutes les villes de Juda » venant adorer (26 : 2) indique qu'il s'agissait très probablement d'une des fêtes annuelles de la nation. L'essence du discours de Jérémie au peuple était que Juda devait se repentir, sinon Jérusalem subirait le même sort que Silo. Comme expliqué dans les points saillants de Jérémie 7, même si Silo avait été le lieu de repos du tabernacle et de l'Arche d'Alliance, Dieu avait permis qu'il soit détruit. À cette époque, les gens accordaient encore trop de confiance au temple et à Jérusalem et à leurs formes de culte. Dieu, pensaient-ils, ne permettrait jamais que son saint temple et sa ville soient détruits. Mais ils avaient tort.

Le verset 3 du chapitre 26 met en évidence un principe important que l’on retrouve dans l’Écriture. Même si Dieu menace de conséquences désastreuses, il est prêt à céder si le peuple réagit et se détourne de ses mauvaises voies (voir 18 :7-8 ; 1 Rois 21 :29 ; Joël 2 :13 ; Jonas 3 :10). S’ils ne le font pas, la punition tombera. Jérusalem deviendrait « une malédiction pour toutes les nations », c'est-à-dire détruite pour servir d'exemple à toutes les nations (Jérémie 26 : 6).

Les chefs religieux excitèrent alors les fidèles rassemblés contre Jérémie. Ils l'ont arrêté, lui disant qu'il serait condamné à mort pour ce qu'ils considéraient comme un blasphème en disant que le temple de Dieu serait détruit. Yeshua subira plus tard une réaction similaire de la part des chefs religieux à propos des nombreuses proclamations qu'il fit qu'ils percevaient comme une menace pour leur pouvoir continu, y compris sa déclaration selon laquelle le temple serait détruit (voir Luc 21 : 5-6 ; 22 : 2).

Dans le cas de Jérémie, une audience a été convoquée devant « tous les princes et tout le peuple » (Jérémie 26 : 11-12), ce qui pourrait désigner un conseil national bicaméral ou une haute cour. Ici, les « princes » n'appartenaient pas nécessairement à la famille royale, même s'ils venaient de la maison du roi. Le mot hébreu à partir duquel le mot « princes » est traduit « peut désigner des dirigeants, des chefs…. [Le mot] apparaît également fréquemment comme un mot représentant les dirigeants et fonctionnaires royaux, sans aucun doute de divers rangs et titres…. Ainsi, Jérémie 26 : 11 parle des princes de Juda, et le contexte (v. 10-16) les décrit comme occupant la « maison du roi », possédant le pouvoir judiciaire, ordonnant à Jérémie de mourir ou d'être épargné » (Harris, Archer et Waltke, Recueil théologique de l'Ancien Testament, 1980, Vol. 2, p. 884). Le verset 17 dit que certains « anciens du pays » se sont adressés à « l’assemblée du peuple ». Peut-être que ces anciens étaient membres de cette assemblée, agissant en tant que représentants du clan ou de la ville.

« Jérémie a présenté une triple défense en sa faveur. Premièrement, il annonça que le Seigneur l’avait envoyé pour transmettre le message qu’ils avaient entendu. Ce n’était pas un faux prophète. Deuxièmement, il a annoncé que son message était conditionnel. Si le peuple changeait ses habitudes (cf. 3 : 12 ; 7 : 3), Dieu a promis de ne pas provoquer de désastre. Le message de Jérémie offrait donc un certain espoir pour la ville. Troisièmement, Jérémie a averti que s’ils le mettaient à mort, ils s’attireraient la culpabilité du sang innocent. Ils seraient coupables aux yeux de Dieu du meurtre d’un homme innocent. » (Le commentaire de la connaissance biblique, note sur Jérémie 26 :12-17).

Bien que cela ait pu causer certaines inquiétudes à certains d’entre eux, la réaction des fonctionnaires au verset 16 est davantage basée sur des détails techniques juridiques que sur une quelconque croyance dans ce que disait Jérémie. Un prophète ne pouvait pas être mis à mort à moins qu’il ne parle au nom d’un autre dieu ou que sa prophétie ne se révèle fausse. Cette dernière n'a pas encore pu être déterminée. Et le premier n’avait pas été commis, comme Jérémie l’avait dit au nom du vrai Dieu d’Israël. Jérémie semblait donc tiré d’affaire. Mais ce qui a vraiment fait pencher la balance en sa faveur, c'est la citation d'un précédent par certains anciens au verset 17 : celui de la proclamation par Michée de la destruction de Jérusalem et du temple donné plus de 90 ans plus tôt, dans laquelle le roi Ézéchias, juge suprême de à l'époque, Michée n'a pas été exécuté. « C’est vraiment une excellente défense, et l’argumentation était parfaitement concluante. Certains pensent que c'est Ahikam [mentionné au verset 24] qui assuma la défense du prophète » (Commentaire d'Adam Clarke, note sur le verset 17).

Le chapitre se termine par une brève histoire d'un autre prophète de Dieu nommé Urie (ou Urie), mentionné uniquement ici dans les Écritures. Jojakim avait cherché à le faire mourir, alors il s'enfuit en Égypte. Mais étant vassal de l’Égypte à cette époque, Juda avait des droits d’extradition et Urie fut ramené chez lui pour être exécuté. Cet épisode a peut-être été inséré ici pour montrer que même si le cas de Jérémie semblait assez solide, l'État représentait toujours un danger, car un roi corrompu tel que Jojakim pouvait très facilement veiller à l'exécution d'un prophète. Quoi qu’il en soit, Jérémie a été sauvé avec l’aide d’Ahikam, ce qui peut faire référence à la défense judiciaire précédente ou peut-être au prophète qui s’est réellement réfugié auprès de lui.

Il est intéressant de noter qu’Ahikam était le fils de Shaphan, qui avait servi sous le fidèle roi Josias. « La famille de Shaphan a joué un rôle important dans les dernières années de Juda…. Shaphan était le secrétaire du roi Josias qui rapporta à Josias la découverte de la Loi (2 Rois 22 : 3-13). Shaphan avait au moins quatre fils, dont trois furent mentionnés de manière positive par Jérémie (Ahikam, Guemariah et Elasah). Le quatrième fils, Jaazaniah, était la « brebis galeuse » de la famille ; sa présence parmi les adorateurs d’idoles dans le temple a surpris Ézéchiel (Ézéchiel 8 : 11). Le fils d'Ahikam, Guedalia, fut nommé gouverneur de Juda par Nabuchodonosor après la chute de Jérusalem en 586 av.Commentaire sur la connaissance biblique, note sur le verset 24).

Le joug de Babylone (Jérémie 27-28)

Jérémie 27 : 1 dit : « Au début du règne de Jojakim, fils de Josias, roi de Juda… » La plupart des commentateurs considèrent « Jehoiakim » comme une ancienne erreur de copiste dans le texte massorétique hébreu, estimant qu'il devrait en fait dire « Sédécias ». », comme dans certains autres manuscrits anciens. Il est vrai que le chapitre 27 se situe clairement au début du règne de Sédécias, sa quatrième année pour être exact, et non celui de Jojakim (comparez les versets 3, 12 ; 28 : 1).

Cependant, une autre explication pourrait être que la rupture de chapitre entre Jérémie 26 et 27 se produit au mauvais endroit. Jérémie 26 is situé « au début du règne de Jojakim, fils de Josias, roi de Juda » (26 : 1). Peut-être que le dernier verset du chapitre 26 devrait dire : « Cependant la main d'Ahikam, fils de Shaphan, était avec Jérémie, afin qu'ils ne le livraient pas entre les mains du peuple pour le mettre à mort au début du règne de Jojakim. le fils de Josias, roi de Juda. Le premier verset du chapitre 27 se lirait alors : « Cette parole fut adressée à Jérémie de la part de l'Éternel, disant… » Bien que cela puisse sembler improbable à certains, nous ne pouvons pas l'exclure comme une possibilité.

En entrant dans le fond du chapitre, nous rencontrons un foyer de complot politique au cours de cette quatrième année de Sédécias (594-593 avant JC). « Des émissaires d'Édom, de Moab, d'Ammon, de Tyr et de Sidon se sont réunis à Jérusalem pour planifier une révolution [contre Babylone]. À la cour juive, les conspirateurs pro-égyptiens se sont probablement tournés vers l'Égypte pour obtenir de l'aide, en particulier avec l'avènement du nouveau roi, Psammétique II (594-589 avant notre ère). Jérémie [selon la direction de Dieu] s'est opposé à la rébellion, arguant que le seul espoir de Juda était de rester vassal des Babyloniens » (Bible d'étude HarperCollins, note sur 27:1-28:17).

Ici encore, Dieu confie à Jérémie une tâche apparemment étrange, mais dramatique, à accomplir. Le prophète doit confectionner puis revêtir « des liens et des jougs » – et les donner aux envoyés rassemblés pour qu'ils les remettent à leurs dirigeants nationaux dans le cadre du message que Dieu leur a adressé selon lequel ils devaient tous se soumettre à Babylone. « Le joug est celui utilisé par deux bœufs pour tirer une lourde charge. Normalement, les jougs consistaient en une barre transversale avec des nœuds coulants en cuir ou en corde ou des tiges de bois qui étaient placées autour du cou des animaux. Attaché à la barre transversale se trouvait un arbre en bois pour tirer la charge (voir Deut 21.3 ; 1 Sam 6.7 ; 11.5 ; 1 Rois 19.19). Pour le joug comme symbole de servitude [Jérémie 27 :8, 12], voir aussi 1 Rois 12.1-11 » (note sur Jérémie 27 :2).

« La tâche assignée à Jérémie exigeait une grande foi, car elle était sûre de provoquer par une insulte apparente aussi bien ses propres compatriotes que les ambassadeurs étrangers et leurs rois, au moment même où tous étaient pleins d'espoirs confiants fondés sur la confédération » (Commentaire de Jamieson, Fausset et Brown, note sur le verset 3).

Le message de Dieu par l'intermédiaire de son prophète vise à faire comprendre aux dirigeants des nations environnantes qu'ils n'exercent leur pouvoir que tant qu'Il le permet. Il promouvrait Nabuchodonosor et soumettrait ces dirigeants et leurs peuples sous lui. Pourtant, dans cette exaltation de l’empereur babylonien, il est clair que Dieu reste finalement suprême. Il appelle même Nabuchodonosor « mon serviteur » (verset 6). « Malgré toute sa puissance militaire et ses conquêtes, le roi de Babylone était toujours un serviteur du Dieu d'Israël, accomplissant les desseins de l'Éternel, à savoir le jugement de Juda [et de ces autres nations] » (Bible d'étude de Nelson, note sur les versets 6-7).

Au verset 8, le symbole du joug est expliqué aux émissaires : soumettez-vous à Babylone ou bien, l'alternative étant la punition par le terrible triple cycle de l'épée, de la famine et de la peste. Jérémie leur délivre alors un sérieux avertissement de ne pas écouter les prophètes ou divers praticiens occultes qui disaient le contraire (versets 9-11). Il proclame ensuite le même message au roi Sédécias, aux prêtres et à tous les gens qu'il rencontre alors qu'il erre en portant le joug (versets 12-16).

Jérémie lance alors un défi aux faux prophètes. Nabuchodonosor avait pris une grande partie du mobilier du temple lors de ses précédentes invasions de Jérusalem (voir Daniel 1 :1-2 ; 2 Rois 24 :11-13). Les faux prophètes affirmaient que ceux-ci seraient bientôt ramenés. Mais Jérémie dit que « les ustensiles qui restent » dans le temple aussi être emmené à Babylone lors de la destruction prochaine de la ville (Jérémie 27 : 16-22). Jérémie défie les faux prophètes d'intercéder auprès de Dieu pour essayer d'empêcher ses paroles de s'accomplir et de réaliser les choses. l'ont ont annoncé. Cela prouverait qui a parlé pour Dieu.

Cela ne sera peut-être pas remarqué rapidement, mais Jérémie offre des mots d’espoir et d’encouragement au milieu de ce défi et de cette annonce de calamité. Au verset 22, il dit que Babylone serait finalement punie et que les meubles du temple seraient alors ramenés dans le cadre de la restauration de Juda. Étonnamment, ces objets étaient apparemment bien décrits à Babylone, étant restitués en nombre spécifique lorsque les Perses prirent le pouvoir plus tard (voir Esdras 1 : 7-11). Il est probable que Daniel ait joué un rôle dans leur entretien et leur catalogage.

Les mensonges de Hanania (Jérémie 27-28)

Jérémie 28 présente le prophète Hanania, qui contredit Jérémie, affirmant faussement que he parle pour Dieu. « Hanania a eu la témérité d’utiliser la même formule introductive que Jérémie, impliquant une revendication d’inspiration similaire à la sienne. La forme du verbe hébreu sabarti (« Je briserai ») au verset 2 est le parfait prophétique, qui met l'accent sur la certitude d'un événement ou d'une promesse future. Le joug fait référence à celui que Jérémie venait de faire. Contredisant catégoriquement le conseil de soumission donné par Jérémie, Hananiah a prédit un retour des captifs et des ustensiles du temple d'ici deux ans, mettant l'accent sur l'élément temporel en le mettant en premier (v. 3) » (Commentaire biblique de l'exposant, (note sur Jérémie 28 : 3). C'était incroyablement audacieux et complètement insensé.

Jérémie répond au message de Hanania concernant la restauration nationale imminente de Juda en disant essentiellement : « Si cela était vrai ! (comparez les versets 5-6). Mais, poursuit-il, ce thème de paix et de prospérité immédiate va à l'encontre de la longue tradition des messages des prophètes de Dieu (comparer les versets 7-8). Si un prétendu prophète de Dieu arrive disant que tout va bien et prédisant « une navigation douce », la réaction devrait être comme celle de Jérémie : « Il faudra le voir pour le croire » (comparez le verset 9 ; Deutéronome 18 : 21-22). .

(Nous vivons une situation similaire aujourd'hui, avec de faux ministres qui transmettent un message différent de celui des vrais serviteurs de Dieu. Seuls ceux qui sont proches de Dieu peuvent déterminer qui sont Ses ministres. Heureusement, la plupart des gens aujourd'hui ont accès à Sa Parole et peuvent vérifier quels sont les enseignants religieux. dire contre la Bible – voir Actes 17 : 11.)

Hananiah, en colère contre la réprimande, brise le joug de Jérémie et en fait son propre « signe » de manière blasphématoire, émettant une autre fausse prophétie au nom de Dieu. Son annonce « a renversé toutes les déclarations de Jérémie et a fait progresser la cause de la rébellion contre Babylone de Juda et des nations environnantes, ce que le roi Sédécias avait toujours désiré » (Bible d'étude de Nelson, note sur les versets 10-11). Mais Hananiah et ceux qui lui font confiance apprennent bientôt une leçon importante sur le fait de prétendre représenter le grand Dieu Créateur. Hananiah aurait pu briser le joug de bois sur le cou de Jérémie, mais ceux qui embrassaient son message souffriraient bientôt sous un joug figuratif de « fer », qui est incassable (versets 13-15). Hananiah, en fait, apprend qu'il ne sera même pas là assez longtemps pour avoir un joug sur son propre cou, à l'exception du joug de la mort (verset 16).

Remarquablement, bien que Jérémie ait dit qu'Hanania mourrait « cette année » (même verset), Dieu n'attend pas toute l'année pour accomplir le décret. Au lieu de cela, le faux prophète meurt seulement deux mois plus tard (comparez les versets 1, 17). « Il n'y avait aucun moyen pour le peuple et les prêtres de Juda, qui ont été témoins de la confrontation qui a eu lieu (28 : 1), d'éviter de lier la prédiction de Jérémie avec la disparition de Hanania. Dieu crie ses avertissements » (Compagnon du lecteur de la Bible, note sur le verset 17). Pourtant, les dirigeants obstinés et la population rebelle ont refusé de faire face à la réalité – à savoir que toutes les autres prophéties de Jérémie étaient vraies – et de se repentir humblement.

Les faux prophètes de l’époque de Jérémie étaient puissants et influents, comme nous pouvons le constater. Encore une fois, même aujourd’hui, nous devons nous méfier des faux prophètes – des faux prédicateurs – qui semblent être de véritables serviteurs de Dieu (Matthieu 7 :15 ; 2 Corinthiens 11 :13 ; 1 Jean 4 :1). L’apôtre Pierre met en garde l’Assemblée de Dieu : « Mais il y avait aussi de faux prophètes parmi le peuple, de même qu’il y aura parmi vous de faux docteurs, qui introduiront secrètement des hérésies destructrices… et provoqueront sur eux une destruction rapide. Et beaucoup suivront leurs voies destructrices…. Par convoitise, ils t'exploiteront avec des paroles trompeuses ; depuis longtemps leur jugement ne reste pas oisif, et leur destruction ne sommeillera pas » (2 Pierre 2 : 1-3). La Bible prédit même la montée d’un grand faux prophète qui séduira le monde à la fin des temps présents (voir Apocalypse 19 :20 ; 2 Thessaloniciens 2 :3-12).

Proverbe 17

Deuxième partie de la grande collection salomonienne (suite)

34. Remarques sur le comportement (17 : 2-8)
« TYPE : PROVERBES ALÉATOIRES…. Bien que ces versets contiennent l'allusion d'une inclusio [car « sage » au verset 2 et « prospère » au verset 8 sont tous deux traduits du mot hébreu skal, faisant référence à une perception sage et à une conduite menant au succès] et répétez certains thèmes et termes [les questions de famille (versets 2, 6), le jugement divin (versets 3, 5), les lèvres (versets 4, 7)], aucun modèle spécifique n'est apparent » (NAC).

Le verset 2 montre que « la capacité et le caractère peuvent surmonter les désavantages de la naissance. En même temps, ceux qui sont nés dans l’avantage peuvent perdre leur droit d’aînesse à cause de l’immoralité et de l’incompétence » (note sur le verset 2). Nous ne sommes pas obligés de rester là où nous sommes dans la vie. Grâce à la sagesse, nous pouvons nous élever au-dessus de nos circonstances. À l’inverse, par une honte insensée, nous pouvons perdre ce que nous avons.

Le verset 8 dit apparemment qu’un cadeau offert aux autres est très précieux pour celui qui le donne car il le mène au succès. Ce n'est pas la même chose que la maxime générale du Christ selon laquelle « il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » (Actes 20 :35). Le but de Proverbes 17 : 8 n’est pas le don altruiste en général, mais une stratégie consistant à utiliser les dons à des fins lucratives. Cela pourrait être une simple observation sur le pouvoir des pots-de-vin (comparez NIV), mais ce n’est pas nécessairement le cas. Tandis que la corruption visant à pervertir la justice est condamnée (verset 23), d’autres proverbes notent qu’il existe un contexte social approprié pour offrir des cadeaux afin de promouvoir de bonnes relations et d’ouvrir des portes (voir 18 :16 ; 19 :6 ; Luc 16 :9). Il était normal dans les temps anciens de se présenter devant les rois avec des cadeaux et peut-être des occasions plus banales l'exigeaient également. Rappelez-vous également les cadeaux que Jacob a offerts à Ésaü pour l'apaiser et se réconcilier avec lui (Genèse 32 : 13-21).

35. Quatre collections conjointes (17 : 9-26)
« Les proverbes des vv. 9 à 16 ont de nombreuses interconnexions, mais il est difficile de dire si un modèle spécifique est prévu. Il semble cependant que ces versets se divisent en quatre recueils d'inclusio ou de chiasmus (vv. 9-13, vv. 14-19, vv. 20-22 et vv. 23-26) sur la base de parallèles thématiques ou de mots clés. Les liens entre les proverbes sont les suivants :

? « LE SOCIAL ET L'ANTISOCIAL. Type : Chiasme (17 : 9-13). Cette section décrit ceux qui sont ou non sociables et faciles à vivre. L’avertissement implicite est qu’il faut se méfier des comportements antisociaux, incorrigibles ou vindicatifs de soi-même ou des autres » (NAC).

Le verset 9 sur la couverture d'une transgression rappelle 10 : 12.
Le verset 11, comme le note le commentaire biblique de The Expositor, montre que « ceux qui sont enclins à la rébellion subiront sûrement de sévères représailles…. Cette rétribution sera envoyée sous la forme d'un ['messager cruel']… (mal'ak 'akzari). Cette expression pourrait faire référence à un messager impitoyable que le roi enverrait ; mais cela pourrait aussi faire référence à des tempêtes, à la peste ou à tout malheur qui était le messager de rétribution de Dieu.

? « Hâte de se disputer. Type : Inclusio (17 :14-19). Les limites de ce texte sont fixées par l'inclusion sur les querelles aux vv. 14,19 ? (NAC).
Concernant le verset 16, le commentaire d'application NIV déclare : « Le point de ce proverbe satirique est double : c'est une folie de penser que l'on peut acheter la sagesse puisqu'elle est un don de Dieu et doit être acquise par l'étude (2 : 1-6). ), et même si la sagesse pouvait s’acheter, les imbéciles n’ont pas le sens (littéralement « cœur ») pour savoir quoi en faire. La juxtaposition nette entre avoir de l'argent et manquer de sens montre clairement que le cœur, à la fois en tant que « désir » et « esprit » (NRSV), est la condition préalable à l'apprentissage de la sagesse. Certains voient un cancre se présenter à la porte d’un enseignant avec des honoraires en main, mais les preuves de cela en Israël manquent. Nous voyons plutôt un imbécile qui ne sait pas quoi faire de bonnes choses comme l’argent, la responsabilité ou même un proverbe (26 :6-9) ! » (note à 17h16).

En parlant à la fois de querelles et d’argent, nous pouvons noter que l’argent peut être à l’origine des tensions entre amis, comme le verset 18 nous le prévient. La mise en garde concernant le fait de se porter garant d'un ami, par exemple en cosignant un prêt, rappelle 6 : 1-5 (et 11 : 15 met en garde contre le fait de se porter garant également, dans le cas d'un étranger ainsi que de manière générale). Le proverbe ne signifie pas que vous ne devriez jamais aider un ami de cette manière si vous êtes aisé et que la défaillance d'un ami ne vous fera pas de mal, ni à votre amitié. Mais tu ferais mieux de savoir dans quoi tu t'embarques. Et il y a de fortes chances que ce soit généralement une décision peu judicieuse.

Le verset 19 parle de celui qui « élève sa porte » cherchant ou invitant à la destruction. Le Commentaire Soncino note au verset 19 que « sa porte » est littéralement « « son ouverture » que les commentateurs juifs appliquent à la bouche (cf. Ps [119 :]130), comprenant l'expression comme « parlant grand, à voix haute et arrogante ». langue.' Une autre explication est : vivre d’une manière ostentatoire qui attire l’attention envieuse et peut facilement être une cause de ruine » (note sur Proverbes 17 : 19).

? « COEUR ET FAMILLE. Tapez : Inclusio (17:20-22) » (NAC). Le fils insensé et moqueur du verset 21 est probablement quelqu'un avec un cœur trompeur et une langue perverse comme dans le verset 20 - une source de grande tristesse pour les parents, conformément au verset 25 et au proverbe d'ouverture du recueil principal de Salomon (10 : 1).

Proverbes 17 :22 montre, en revanche, qu’un cœur heureux est la clé d’une vie pleine et saine. On peut remarquer aussi que ce proverbe parle indirectement en bien de l'usage de la médecine. Car considérez qu’il ne dit pas qu’un cœur joyeux fait du bien comme un médicament vous empoisonne. Cela implique plutôt qu’un cœur joyeux fait du bien comme un médicament fait du bien. Cela ne veut pas dire que tout ce qui est étiqueté comme médicament est bon pour vous, mais il est clair que l'utilisation de certains médicaments favorise le bien-être du corps, tout comme le fait de rester heureux.

? « JUSTICE ET FAMILLE. Type : Chiasme (17 : 23-26)…. Le verset 25 semble n'avoir rien à voir avec la corruption et l'erreur judiciaire [ce qui en fait une exception aux autres proverbes de cette courte section], mais avec le v. 21 il fournit un lien vers le texte précédent [voir encore le tableau sur les quatre collections réunies ici]. Les versets du « fils insensé attristent son père » dans le contexte des vv. 20-22 et vv. 23-26 servent donc un objectif didactique [d'enseignement] ; ils exhortent le lecteur (le « fils » implicite) à ne pas devenir l'homme méchant décrit dans ces versets [des quatre recueils conjoints] et ainsi à ne pas attrister ni son vrai père ni le père implicite derrière le Livre des Proverbes » (NAC) .
36. Utilisation appropriée des mots (17 :27 ? 18 :4)
« TYPE : INCLUSIO ET PARALLÈLE… Parfois, le Livre des Proverbes semble valoriser rien autant que les mots appropriés. C’est parce qu’il considère les mots comme l’index de l’âme. En prêtant attention à ce qu’une personne dit (et même à ce qu’elle dit), on peut déterminer si une personne est sage ou idiote. Les mots sont le fruit qui montre la qualité du cœur. Une structure parallèle (17 :28 ? 18 :3) est intégrée dans une inclusio (17 :27 ; 18 :4).

La valeur d’être réservé dans son discours (17 : 27) est renforcée par le fait que « même un imbécile peut paraître intelligent s’il peut éviter de mettre les pieds dans sa bouche, mais cela est pratiquement impossible pour un imbécile (17 : 28 : 18 :2 [comparer 15 :2]) » (note sur 17 :27 ? 18 :4).

Actes 14

Sha'ul et Barnabah sont maintenant à Ikonion et là la prédication était si grande que beaucoup de Yehudim et de Gentils crurent. Mais malgré cela, il y avait un petit groupe de Yehudim qui commençaient à semer le trouble et essayaient de convaincre leurs frères de ne pas croire. La prédication y resta forte mais les assemblées furent fortement divisées en deux camps forts. Ils entendirent la rumeur selon laquelle on voulait les lapider et ils partirent donc de là et se rendirent à Lustra et Derbe, les villes de Loukaonie et les environs.

Là, Sha'ul a pu guérir un homme infirme grâce à sa grande croyance. À cause de cela, les gens commencèrent à proclamer Sha'ul et Barnabah comme des dieux descendus du ciel sous la forme d'hommes. Ils les appelaient même Zues et Hermes. Lorsque Sha'ul et Barnabah ont compris cela, ils ont dénoncé l'accusation et ont dit la vérité sur qui ils étaient et qui est Yeshoua. Cependant, finalement, les Yehudim des endroits voisins sont venus là aussi et ont lapidé Sha'ul cette fois-ci et l'ont laissé pour mort.

Après qu'il ait été récupéré et ok, ils sont partis là aussi mais ont continué leur voyage et leur enseignement, proclamant la Bonne Nouvelle du Messie Yeshua à tous ceux qui voulaient l'écouter. Ils retournèrent dans certaines des villes qu'ils avaient visitées auparavant pour encourager les croyants et ils installèrent des anciens sur eux pour les aider. Ils sont ensuite retournés à Antioche et ont partagé tous leurs grands succès pour faire connaître la Parole au peuple et que la porte aux Gentils était ouverte.